原道(拼音版)

韩愈 〔唐代〕 拼

原yuán道dào

韩hán愈yù 〔 唐táng代dài〕

博bó爱ài之zhī谓wèi仁rén,行xíng而ér宜yí之zhī之zhī谓wèi义yì,由yóu是shì而ér之zhī焉yān之zhī谓wèi道dào,足zú乎hū己jǐ无wú待dài于yú外wài之zhī谓wèi德dé。仁rén与yǔ义yì为wèi定dìng名míng,道dào与yǔ德dé为wèi虚xū位wèi。故gù道dào有yǒu君jūn子zi小xiǎo人rén,而ér德dé有yǒu凶xiōng有yǒu吉jí。老lǎo子zi之zhī小xiǎo仁rén义yì,非fēi毁huǐ之zhī也yě,其qí见jiàn者zhě小xiǎo也yě。坐zuò井jǐng而ér观guān天tiān,曰yuē天tiān小xiǎo者zhě,非fēi天tiān小xiǎo也yě。彼bǐ以yǐ煦xù煦xù为wèi仁rén,孑jié孑jié为wèi义yì,其qí小xiǎo之zhī也yě则zé宜yí。其qí所suǒ谓wèi道dào,道dào其qí所suǒ道dào,非fēi吾wú所suǒ谓wèi道dào也yě。其qí所suǒ谓wèi德dé,德dé其qí所suǒ德dé,非fēi吾wú所suǒ谓wèi德dé也yě。凡fán吾wú所suǒ谓wèi道dào德dé云yún者zhě,合hé仁rén与yǔ义yì言yán之zhī也yě,天tiān下xià之zhī公gōng言yán也yě。老lǎo子zi之zhī所suǒ谓wèi道dào德dé云yún者zhě,去qù仁rén与yǔ义yì言yán之zhī也yě,一yī人rén之zhī私sī言yán也yě。

周zhōu道dào衰shuāi,孔kǒng子zi没méi,火huǒ于yú秦qín,黄huáng老lǎo于yú汉hàn,佛fú于yú晋jìn、魏wèi、梁liáng、隋suí之zhī间jiān。其qí言yán道dào德dé仁rén义yì者zhě,不bù入rù于yú杨yáng,则zé归guī于yú墨mò;不bù入rù于yú老lǎo,则zé归guī于yú佛fú。入rù于yú彼bǐ,必bì出chū于yú此cǐ。入rù者zhě主zhǔ之zhī,出chū者zhě奴nú之zhī;入rù者zhě附fù之zhī,出chū者zhě污wū之zhī。噫yī!后hòu之zhī人rén其qí欲yù闻wén仁rén义yì道dào德dé之zhī说shuō,孰shú从cóng而ér听tīng之zhī?老lǎo者zhě曰yuē:“孔kǒng子zi,吾wú师shī之zhī弟dì子zi也yě。”佛fú者zhě曰yuē:“孔kǒng子zi,吾wú师shī之zhī弟dì子zi也yě。”为wèi孔kǒng子zi者zhě,习xí闻wén其qí说shuō,乐lè其qí诞dàn而ér自zì小xiǎo也yě,亦yì曰yuē“吾wú师shī亦yì尝cháng师shī之zhī”云yún尔ěr。不bù惟wéi举jǔ之zhī于yú口kǒu,而ér又yòu笔bǐ之zhī于yú其qí书shū。噫yī!后hòu之zhī人rén虽suī欲yù闻wén仁rén义yì道dào德dé之zhī说shuō,其qí孰shú从cóng而ér求qiú之zhī?

甚shén矣yǐ,人rén之zhī好hǎo怪guài也yě,不bù求qiú其qí端duān,不bù讯xùn其qí末mò,惟wéi怪guài之zhī欲yù闻wén。古gǔ之zhī为wèi民mín者zhě四sì,今jīn之zhī为wèi民mín者zhě六liù。古gǔ之zhī教jiào者zhě处chù其qí一yī,今jīn之zhī教jiào者zhě处chù其qí三sān。农nóng之zhī家jiā一yī,而ér食shí粟sù之zhī家jiā六liù。工gōng之zhī家jiā一yī,而ér用yòng器qì之zhī家jiā六liù。贾jiǎ之zhī家jiā一yī,而ér资zī焉yān之zhī家jiā六liù。奈nài之zhī何hé民mín不bù穷qióng且qiě盗dào也yě?

古gǔ之zhī时shí,人rén之zhī害hài多duō矣yǐ。有yǒu圣shèng人rén者zhě立lì,然rán后hòu教jiào之zhī以yǐ相xiāng生shēng相xiāng养yǎng之zhī道dào。为wèi之zhī君jūn,为wèi之zhī师shī。驱qū其qí虫chóng蛇shé禽qín兽shòu,而ér处chù之zhī中zhōng土tǔ。寒hán然rán后hòu为wèi之zhī衣yī,饥jī然rán后hòu为wèi之zhī食shí。木mù处chù而ér颠diān,土tǔ处chù而ér病bìng也yě,然rán后hòu为wèi之zhī宫gōng室shì。为wèi之zhī工gōng以yǐ赡shàn其qí器qì用yòng,为wèi之zhī贾jiǎ以yǐ通tōng其qí有yǒu无wú,为wèi之zhī医yī药yào以yǐ济jì其qí夭yāo死sǐ,为wèi之zhī葬zàng埋mái祭jì祀sì以yǐ长zhǎng其qí恩ēn爱ài,为wèi之zhī礼lǐ以yǐ次cì其qí先xiān后hòu,为wèi之zhī乐lè以yǐ宣xuān其qí湮yān郁yù,为wèi之zhī政zhèng以yǐ率lv其qí怠dài倦juàn,为wèi之zhī刑xíng以yǐ锄chú其qí强qiáng梗gěng。相xiāng欺qī也yě,为wèi之zhī符fú、玺xǐ、斗dòu斛hú、权quán衡héng以yǐ信xìn之zhī。相xiāng夺duó也yě,为wèi之zhī城chéng郭guō甲jiǎ兵bīng以yǐ守shǒu之zhī。害hài至zhì而ér为wèi之zhī备bèi,患huàn生shēng而ér为wèi之zhī防fáng。今jīn其qí言yán曰yuē:“圣shèng人rén不bù死sǐ,大dà盗dào不bù止zhǐ。剖pōu斗dòu折zhé衡héng,而ér民mín不bù争zhēng。”呜wū呼hū!其qí亦yì不bù思sī而ér已yǐ矣yǐ。如rú古gǔ之zhī无wú圣shèng人rén,人rén之zhī类lèi灭miè久jiǔ矣yǐ。何hé也yě?无wú羽yǔ毛máo鳞lín介jiè以yǐ居jū寒hán热rè也yě,无wú爪zhǎo牙yá以yǐ争zhēng食shí也yě。

是shì故gù君jūn者zhě,出chū令lìng者zhě也yě;臣chén者zhě,行xíng君jūn之zhī令lìng而ér致zhì之zhī民mín者zhě也yě;民mín者zhě,出chū粟sù米mǐ麻má丝sī,作zuò器qì皿mǐn,通tōng货huò财cái,以yǐ事shì其qí上shàng者zhě也yě。君jūn不bù出chū令lìng,则zé失shī其qí所suǒ以yǐ为wèi君jūn;臣chén不bù行xíng君jūn之zhī令lìng而ér致zhì之zhī民mín,则zé失shī其qí所suǒ以yǐ为wèi臣chén;民mín不bù出chū粟sù米mǐ麻má丝sī,作zuò器qì皿mǐn,通tōng货huò财cái,以yǐ事shì其qí上shàng,则zé诛zhū。今jīn其qí法fǎ曰yuē,必bì弃qì而ér君jūn臣chén,去qù而ér父fù子zi,禁jìn而ér相xiāng生shēng相xiāng养yǎng之zhī道dào,以yǐ求qiú其qí所suǒ谓wèi清qīng净jìng寂jì灭miè者zhě。呜wū呼hū!其qí亦yì幸xìng而ér出chū于yú三sān代dài之zhī后hòu,不bù见jiàn黜chù于yú禹yǔ、汤tāng、文wén、武wǔ、周zhōu公gōng、孔kǒng子zi也yě。其qí亦yì不bù幸xìng而ér不bù出chū于yú三sān代dài之zhī前qián,不bù见jiàn正zhèng于yú禹yǔ、汤tāng、文wén、武wǔ、周zhōu公gōng、孔kǒng子zi也yě。

帝dì之zhī与yǔ王wáng,其qí号hào虽suī殊shū,其qí所suǒ以yǐ为wèi圣shèng一yī也yě。夏xià葛gé而ér冬dōng裘qiú,渴kě饮yǐn而ér饥jī食shí,其qí事shì虽suī殊shū,其qí所suǒ以yǐ为wèi智zhì一yī也yě。今jīn其qí言yán曰yuē:“曷hé不bù为wèi太tài古gǔ之zhī无wú事shì”?”是shì亦yì责zé冬dōng之zhī裘qiú者zhě曰yuē:“曷hé不bù为wèi葛gé之zhī之zhī易yì也yě?”责zé饥jī之zhī食shí者zhě曰yuē:“曷hé不bù为wèi饮yǐn之zhī之zhī易yì也yě?”传chuán曰yuē:“古gǔ之zhī欲yù明míng明míng德dé于yú天tiān下xià者zhě,先xiān治zhì其qí国guó;欲yù治zhì其qí国guó者zhě,先xiān齐qí其qí家jiā;欲yù齐qí其qí家jiā者zhě,先xiān修xiū其qí身shēn;欲yù修xiū其qí身shēn者zhě,先xiān正zhèng其qí心xīn;欲yù正zhèng其qí心xīn者zhě,先xiān诚chéng其qí意yì。”然rán则zé古gǔ之zhī所suǒ谓wèi正zhèng心xīn而ér诚chéng意yì者zhě,将jiāng以yǐ有yǒu为wèi也yě。今jīn也yě欲yù治zhì其qí心xīn而ér外wài天tiān下xià国guó家jiā,灭miè其qí天tiān常cháng,子zi焉yān而ér不bù父fù其qí父fù,臣chén焉yān而ér不bù君jūn其qí君jūn,民mín焉yān而ér不bù事shì其qí事shì。孔kǒng子zi之zhī作zuò《春chūn秋qiū》也yě,诸zhū侯hóu用yòng夷yí礼lǐ则zé夷yí之zhī,进jìn于yú中zhōng国guó则zé中zhōng国guó之zhī。经jīng曰yuē:“夷yí狄dí之zhī有yǒu君jūn,不bù如rú诸zhū夏xià之zhī亡wáng。”《诗shī》曰yuē:戎róng狄dí是shì膺yīng,荆jīng舒shū是shì惩chéng”今jīn也yě举jǔ夷yí狄dí之zhī法fǎ,而ér加jiā之zhī先xiān王wáng之zhī教jiào之zhī上shàng,几jǐ何hé其qí不bù胥xū而ér为wèi夷yí也yě?

夫fū所suǒ谓wèi先xiān王wáng之zhī教jiào者zhě,何hé也yě?博bó爱ài之zhī谓wèi仁rén,行xíng而ér宜yí之zhī之zhī谓wèi义yì。由yóu是shì而ér之zhī焉yān之zhī谓wèi道dào。足zú乎hū己jǐ无wú待dài于yú外wài之zhī谓wèi德dé。其qí文wén:《诗shī》、《书shū》、《易yì》、《春chūn秋qiū》;其qí法fǎ:礼lǐ、乐lè、刑xíng、政zhèng;其qí民mín:士shì、农nóng、工gōng、贾jiǎ;其qí位wèi:君jūn臣chén、父fù子zi、师shī友yǒu、宾bīn主zhǔ、昆kūn弟dì、夫fū妇fù;其qí服fú:麻má、丝sī;其qí居jū:宫gōng、室shì;其qí食shí:粟sù米mǐ、果guǒ蔬shū、鱼yú肉ròu。其qí为wèi道dào易yì明míng,而ér其qí为wèi教jiào易yì行xíng也yě。是shì故gù以yǐ之zhī为wèi己jǐ,则zé顺shùn而ér祥xiáng;以yǐ之zhī为wèi人rén,则zé爱ài而ér公gōng;以yǐ之zhī为wèi心xīn,则zé和hé而ér平píng;以yǐ之zhī为wèi天tiān下xià国guó家jiā,无wú所suǒ处chù而ér不bù当dāng。是shì故gù生shēng则zé得dé其qí情qíng,死sǐ则zé尽jǐn其qí常cháng。效xiào焉yān而ér天tiān神shén假jiǎ,庙miào焉yān而ér人rén鬼guǐ飨xiǎng。曰yuē:“斯sī道dào也yě,何hé道dào也yě?”曰yuē:“斯sī吾wú所suǒ谓wèi道dào也yě,非fēi向xiàng所suǒ谓wèi老lǎo与yǔ佛fú之zhī道dào也yě。尧yáo以yǐ是shì传chuán之zhī舜shùn,舜shùn以yǐ是shì传chuán之zhī禹yǔ,禹yǔ以yǐ是shì传chuán之zhī汤tāng,汤tāng以yǐ是shì传chuán之zhī文wén、武wǔ、周zhōu公gōng,文wén、武wǔ、周zhōu公gōng传chuán之zhī孔kǒng子zi,孔kǒng子zi传chuán之zhī孟mèng轲kē,轲kē之zhī死sǐ,不bù得dé其qí传chuán焉yān。荀xún与yǔ扬yáng也yě,择zé焉yān而ér不bù精jīng,语yǔ焉yān而ér不bù详xiáng。由yóu周zhōu公gōng而ér上shàng,上shàng而ér为wèi君jūn,故gù其qí事shì行xíng。由yóu周zhōu公gōng而ér下xià,下xià而ér为wèi臣chén,故gù其qí说shuō长zhǎng。然rán则zé如rú之zhī何hé而ér可kě也yě?曰yuē:“不bù塞sāi不bù流liú,不bù止zhǐ不bù行xíng。人rén其qí人rén,火huǒ其qí书shū,庐lú其qí居jū。明míng先xiān王wáng之zhī道dào以yǐ道dào之zhī,鳏guān寡guǎ孤gū独dú废fèi疾jí者zhě有yǒu养yǎng也yě。其qí亦yì庶shù乎hū其qí可kě也yě!”

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译文及注释

译文

博爱叫做“仁”,恰当地去实现“仁”就是“义”,沿着“仁义”之路前进便为“道”,使自己具备完美的修养,而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和义是意义确定的名词,道和德是意义不确定的名词,所以道有君子之道和小人之道,而德有吉德和凶德。老子轻视仁义,并不是诋毁仁义,而是由于他的观念狭小。好比坐在里井看天的人,说天很小,其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁,把谨小慎微认为义,他轻视仁义就是很自然的了。老子所说的道,是把他观念里的道当作道,不是我所说的道。他所说的德,是把他观念里的德当作德,不是我所说的德。凡是我所说的道德,都是结合仁和义说的,是天下的公论。老子所说的道德,是抛开了仁和义说的,只是他一个人的说法。

自从周道衰落,孔子去世以后,秦始皇焚烧诗书,黄老学说盛行于汉代,佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人,不归入杨朱学派,就归入墨翟学派;不归入道学,就归入佛学。归入了那一家,必然轻视另外一家。尊崇所归入的学派,就贬低所反对的学派;依附归入的学派,就污蔑反对的学派。唉!后世的人想知道仁义道德的学说,到底听从谁的呢?道家说:“孔子是我们老师的学生。”佛家也说:“孔子是我们老师的学生。”研究孔学的人,听惯了他们的话,乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己,也说“我们的老师曾向他们学习”这一类话。不仅在口头说,而且又把它写在书上。唉!后世的人即使要想知道关于仁义道德的学说,又该向谁去请教呢?

人们喜欢听怪诞的言论真是太过份了!他们不探求事情的起源,不考察事情的结果,只喜欢听怪诞的言论。古代的人民只有四类,今天的人民有了六类。古代负有教育人民的任务的,只占四类中的一类,今天却有三类。务农的一家,要供应六家的粮食;务工的一家,要供应六家的器用;经商的一家,依靠他服务的有六家。又怎么能使人民不因穷困而去偷盗呢?

古时候,人民的灾害很多。有圣人出来,才教给人民以相生相养的生活方法,做他们的君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽,把人们安顿在中原。天冷就教他们做衣裳,饿了就教他们种庄稼。栖息在树木上容易掉下来,住在洞穴里容易生病,于是就教导他们建造房屋。又教导他们做工匠,供应人民的生活用具;教导他们经营商业,调剂货物有无;发明医药,以拯救那些短命而死的人;制定葬埋祭祀的制度,以增进人与人之间的恩爱感情;制定礼节,以分别尊卑秩序;制作音乐,以宣泄人们心中的郁闷;制定政令,以督促那些怠惰懒散的人;制定刑罚,以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作假,于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺,作为凭信。因为有争夺抢劫的事,于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之,灾害来了就设法防备;祸患将要发生,就及早预防。如今道家却说:“如果圣人不死,大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺,人民就不会争夺了。”唉!这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人,人类早就灭亡了。为什么呢?因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑,也没有强硬的爪牙来夺取食物。

因此说,君王,是发布命令的;臣子,是执行君王的命令并且实施到百姓身上的;百姓,是生产粮食、丝麻,制作器物,交流商品,来供奉在上统治的人的。君王不发布命令,就丧失了作为君王的权力;臣子不执行君王的命令并且实施到百姓身上,就失去了作为臣子的职责;百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、交流商品来供应在上统治的人,就应该受到惩罚。如今佛家却说,一定要抛弃你们的君臣关系,消除你们的父子关系,禁止你们相生相养的办法,以便追求那些所谓清净寂灭的境界。唉呀!他们也幸而出生在三代之后,没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子所贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前,没有受到夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子的教导。

五帝与三王,他们的名号虽然不同,但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣,冬天穿皮衣,渴了要喝水,饿了要吃饭,这些事情虽然各不相同,但它们同样是人类的智慧。如今道家却说:“为什么不实行远古的无为而治呢?”这就好象怪人们在冬天穿皮衣:“为什么你不穿简便的葛衣呢”或者怪人们饿了要吃饭:“为什么不光喝水,岂不简单得多!”《礼记》说:“在古代,想要发扬他的光辉道德于天下的人,一定要先治理好他的国家;要治理好他的国家,一定要先整顿好他的家庭;要整顿好他的家庭,必须先进行自身的修养;要进行自我修养,必须先端正自己的思想;要端正自己的思想,必须先使自己具有诚意。”可见古人所谓正心和诚意,都是为了要有所作为。如今那些修心养性的人,却想抛开天下国家,灭绝天性,做儿子的不把他的父亲当作父亲,做臣子的不把他的君上当作君上,做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春秋》,对于采用夷狄礼俗的诸侯,就把他们列入夷狄;对于采用中原礼俗的诸侯,就承认他们是中国人。《论语》说:“夷狄虽然有君主,还不如中国的没有君主。”《诗经》说:“夷狄应当攻击,荆舒应当惩罚。”如今,却尊崇夷礼之法,把它抬高到先王的政教之上,那么我们不是全都要沦为夷狄了?

我所谓先王的政教,是什么呢?就是博爱即称之为仁,合乎仁的行为即称为义。从仁义再向前进就是道。自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、政令。它们教育的人民是士、农、工、商,它们的伦理次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇,它们的衣服是麻布丝绸,它们的居处是房屋,它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是很容易明白的,它们作为教育是很容易推行的。所以,用它们来教育自己,就能和顺吉祥;用它们来对待别人,就能做到博爱公正;用它们来修养内心,就能平和而宁静;用它们来治理天下国家,就没有不适当的地方。因此,人活着就能感受到人与人之间的情谊,死了就是结束了自然的常态。祭天则天神降临,祭祖则祖先的灵魂来享用。有人问:“你这个道,是什么道呀?”我说:“这是我所说的道,不是刚才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜,舜传给禹,禹传给汤,汤传给文王、武王、周公,文王、武王、周公传给孔子,孔子传给孟轲,孟轲死后,没有继承的人。只有荀卿和扬雄,从中选取过一些但选得不精,论述过一些但并不全面。从周公以上,继承的都是在上做君王的,所以儒道能够实行;从周公以下,继承的都是在下做臣子的,所以他们的学说能够流传。那么,怎么办才能使儒道获得实行呢?我以为:不堵塞佛老之道,儒道就不得流传;不禁止佛老之道,儒道就不能推行。必须把和尚、道士还俗为民,烧掉佛经道书,把佛寺、道观变成平民的住宅。发扬先王之道作为治理天下的标准,使鳏寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料,这样做大约也就可以了!

注释

(1)宜:合宜。《礼记·中庸》:“义者,宜也。”

(2)之:往。

(3)煦煦(xǔ许):和蔼的样子。这里指小恩小惠。

(4)孑孑(jié洁):琐屑细小的样子。

(5)黄老:汉初道家学派,把传说中的黄帝与老子共同尊为道家始祖。

(6)杨:杨朱,战国时哲学家,主张“轻物重生”、“为我”。墨:墨翟,战国初年的思想家,主张“兼爱”、“薄葬”。《孟子·滕文公下》:“天下之言不归杨则归墨。”

(7)污 (wū污):污蔑,诋毁。

(8)诞:荒诞。自小:自己轻视自己。

(9)云尔:语助词,相当于“等等”。关于孔子曾向老子请教,《史记·老庄申韩列传》及《孔子家语·观周》都有记载。

(10)四:指士、农、工、商四类。

(11)六:指士、农、工、商,加上和尚、道士。

(12)资:依靠。焉:代词,指做生意。

(13)宫室:泛指房屋。

(14)宣:宣泄。湮(yān烟)郁:郁闷。

(15)强梗:强暴之徒。

(16)符:古代一种凭证,以竹、木、玉、铜等制成,刻有文字,双方各执一半,合以验真伪。玺(xī西):玉制的印章。斗斛:量器。权衡:秤锤及秤杆。

(17)以上几句语出《庄子·胠箧》。《老子》也说:“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。”

(18)其:指佛家。

(19)而:尔,你。下同。

(20)“清净寂灭”:佛家以离开一切恶行烦扰为清净。《俱舍论》卷十六:“诸身语意三种妙行,名身语意三种清净,暂永远离一切恶行烦恼垢,故名为清净。”寂灭:梵语“湼盘”的意译。指本体寂静,离一切诸相(现实世界)。《无量寿经》:“超出世间,深乐寂灭。”

(21)三代:指夏、商、周三朝。黜(chù处)贬斥。

(22)其:指道家。

(23)传(zhuàn撰):解释儒家经典的书称“传”。这里的引文出自《礼记·大学》。

(24)天常:天性。

(25)夷:中国古代汉族对其他民族的通称。

(26)进:同化。

(27)经:指儒家经典。二句出自《论语·八佾》。

(28)引文见《诗经·鲁颂·閟宫》。戎狄:古代西北方的少数民族。膺:攻伐。荆舒:古代指东南方的少数民族。

(29)几何:差不多。胥:沦落。

(30)郊:郊祀,祭天。假:通“格”,到。

(31)庙:祭祖。

(32)文:周文王姬昌。武:周武王姬发。周公:姬旦。孟轲:战国时邹(今山东邹县)人。孔子再传弟子,被后来的儒家称为“亚圣”。

(33)荀:荀子,名况,又称荀卿、孙卿。战国末年思想家、教育家。扬:扬雄(约前53——公元18),字子云,西汉末年文学家、思想家。

(34)庐:这里作动词。其居:指佛寺、道观。

(35)鳏(guān关):老而无妻。独:老而无子。

(36)庶乎:差不多、大概。

赏析

在《原道》中,韩愈开宗明义地提出了他对儒道的理解:“博爱之谓仁,行而宜之之为义,由是而之焉之谓道,足乎己、无待于外之谓德。仁与义为定名,道与德为虚位。”以此为据,他批评了道家舍仁义而空谈道德的“道德”观。他回顾了先秦以来杨墨、佛老等异端思想侵害儒道,使仁义道德之说趋于混乱的历史,对儒道衰坏、佛老横行的现实深表忧虑。文章以上古以来社会历史的发展为证,表彰了圣人及其开创的儒道在历史发展中的巨大功绩,论证了儒家社会伦理学说的历史合理性,并以儒家正心诚意、修身齐家、治国平天下的人生理想为对比,批评了佛老二家置天下国家于不顾的心性修养论的自私和悖理,揭示了它们对社会生产生活和纲常伦理的破坏作用,提出了“人其人,火其书,庐其居,明先王之道以道之,鳏寡孤独废疾者有养也”的具体措施。

《原道》最引人注目之处,在于提出了一个“道统”的授受体系。韩愈在重申了儒家的社会伦理学说后,总结说:“斯道也,何道也? 曰:斯吾所谓道也,非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤,汤以是传之文武周公,文武周公传之孔子,孔子传之孟轲。轲之死,不得其传焉。”宋儒所乐道的“道统”的形态即由此而来。关于韩愈的“道统”说,《原道》最直接的打击对象是佛老,韩愈所要诛的“民”,也是士农工贾四民之外的佛老二民,这已是人所共知的事实。《原道》的指责显然是不合适的。韩愈从国计民生的角度指责佛老破坏了社会的生产和生活,这种基于现实功利的批判无疑是有力的。唐代的僧道不纳赋税,不服徭役,所以逃丁避罪者,并集于寺观,“至武宗会昌灭佛时,官度僧尼已达二十六万多人”。

《原道》强调“君君臣臣”的等级秩序,还隐隐地将矛头指向了另一个强大的对手,藩镇。对于这一点,陈寅恪先生在他的文章中已经揭示。他认为,韩愈在文章中屡申“夷夏之大防”,其中实包含着对安史之乱后藩镇割据局面的深忧,因为安史是“西胡杂种,藩镇又是胡族或胡化的汉人”。此说虽有理,似略显迂。相比之下,倒是蒋凡先生之说更为显明。《原道》中说:“臣者,行君之令而致之民者也,臣不行君之令而致之民。则诛。”藩镇割据之地,朝廷政令不行,租赋不入,这样的乱臣贼子,正在可诛之列。只是由于当时藩镇势力正炽,才不得已以曲笔加以诛伐《原道》之作,实有着强烈的干预现实的用心。

创作背景

唐韩愈著。隋唐时佛教盛行,儒学在思想学术界影响日渐衰微。韩愈在政治上排斥佛教的同时,又作此文,以维护儒学的基本观念,扫除佛教的思想影响。

韩愈

韩愈

韩愈(768年-824年12月25日),字退之,河南河阳(今河南省孟州市)人,自称“祖籍昌黎郡”,世称“韩昌黎”、“昌黎先生”。唐代中期大臣,文学家、思想家、政治家,秘书郎韩仲卿之子。元和十二年(817年),出任宰相裴度行军司马,从平“淮西之乱”。直言谏迎佛骨,贬为潮州刺史。宦海沉浮,累迁吏部侍郎,人称“韩吏部”。长庆四年(824年),韩愈病逝,年五十七,追赠礼部尚书,谥号为“文”,故称“韩文公”。元丰元年(1078年),追封昌黎郡伯,并从祀孔庙。韩愈作为唐代古文运动的倡导者,名列“唐宋八大家”之首,有“文章巨公”和“百代文宗”之名。与柳宗元并称“韩柳”,与柳宗元、欧阳修和苏轼并称“千古文章四大家”。倡导“文道合一”、“气盛言宜”、“务去陈言”、“文从字顺”等写作理论,对后人具有指导意义。著有《韩昌黎集》等。

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